التفكير الفلسفي عند الشعوب البدائية

التفكير الفلسفي عند الشعوب البدائية


بـــسم الله الرحمان الرحيم


تتناطح مجموعة من الأفكار والاتجاهات في مسألة وجود فكر ممنهج لدى الشعوب " البدائية "، فمنهم من يرى بوجود فكر فلسفي، ومنهم من ينفي ذلك تماما، وهو الرأي الغالب في أوساط العلماء. وهو رأي ينفي وجود تأملات سواء في الإنسان أو الحياة بشكل عام لدى هذه القبائل " البدائية "، وهذه التأملات إذا أمعنا النظر تلمسناها في الحكايات والخرافات والأساطير.

ويصادف الباحث مجموعة من الصعوبات، أولاهما: هل يمكن اعتبار هذه المكونات ( الحكاية، الخرافات...) تشكل نسقا فلسفيا؟ وهل ترقى إلى درجة التفكير المنهجي؟ سنحاول رصد أهم الإشكالات التي تعرض لها الفكر " البدائي" - على حد تعبيرهم – مقتصرين على الشعوب الإفريقية كأنموذج مصغر للشعوب " البدائية ".



أ ـ نظرة الآخر نحو ثقافة الشعوب " البدائية "



+ النظرة الموضوعية:

كان للتراث الفكري الإفريقي عدة مهتمين حاولوا إبراز الخصائص المميزة للفكر " البدائي". وكانت محاولاتهم هذه محاولات جادة اتخذت شكل دراسات هامة، مثل دراسة الأنثربولوجي الأمريكي بول دارين في كتابين، هما:

- الإنسان البدائي كفيلسوف.

- عالم الإنسان البدائي.

إلى جانبه نجد باحثين كثرا حاولوا كشف الغطاء عن التفكير " البدائي " وتقديمه إلى المهتمين بالحقل الفكري الفلسفي على أنه تفكير ممنهج منظم في الكون والحياة تتخذ شكل حكايات وشعائر دينية.



+ المفارقة الموقفية:

اعتمادا على الأنموذج الغربي في الفلسفة، حاول مجموعة من الباحثين فهم الظاهرة الإفريقية. مما جعلهم يسقطون فيما يمكن أن نصطلح عليه بـ" المفارقة الموقفية ". فنظروا إلى الفكر " البدائي " على أنه يفتقد إلى طابع النسقية المحكمة والدقيقة، فأنكروا كذلك وجود تفكير مجرد، وبالتالي – في نظرهم – فتلك الطقوس التعبدية والرقصات المصاحبة لها لم يُنظر إليها على أنها تعبير عن فكر، بل هي تعبير عن معتقدات يمكن التعبير عنها بالرقص أكثر من الفكر. وهذه النقطة بالذات هي التي لفتت انتباه الأستاذ بول دارين، حيث وجد أن أغلبية من اهتموا بالفكر " البدائي " كانوا يحرصون دائما على إبراز الجانب السلبي كالسحر والشعوذة ويغفلون الإنجازات الإيجابية والعقلانية.



ب ـ نظرة الفكر الإفريقي للعالم وللقوى في الطبيعة:

+ الفكر الإفريقي والعالم:

اهتم مجموعة من الباحثين بإبراز تصور الإفريقيين للعالم. منهم من خرج من صلب القبائل الإفريقية كالأب بلاسيد تامبلز الذي كتب عن فلسفة البانتـو، و أبراهام في كتابه " العقل الإفريقي " عن مجتمع الآكان، والأب ألكسي كاجامه الذي كتب كذلك عن فلسفة الوجود عند البانتـو في رواندا سنة 1956. ومنهم من جاء من العالم الغربي ليمسح الغبار عن هذه الفلسفة كـإيفانز بريتشارد الذي كتب عن الأواندي و النوير وتلميذه لينهارت الذي كتب عن قبائل الأنكا.

والفكرة المحورية التي تجتمع عليها هذه الدراسات، هي أن التفكير الإفريقي يؤمن بوحدة العالم واتساقه. فكل عنصر في العالم لا يقوم بذاته مستقلا منفردا، بل لابد له من مقابله لكي يحقق الوحدة؛ فعندما نذكر الواقع نجد الخيال، الحقيقة والوهم، الممكن والمستحيل، الحياة الدنيوية المادية والحياة الدينية الروحية. فكل هذه الأشياء تمتزج لتشكل لنا نسيجا محكما متماسكا، وهنا يكمن موطن الاختلاف بين النظرة الإفريقية للعالم والنظرة الأوربية له. فالأشياء التي يميز بينها الإنسان الأوربي مثلا تبدو للإنسان الإفريقي متماثلة في جوهرها. لذا فإن الوصول إلى فهم حقيقي لأي مظهر من مظاهر تلك الحياة يتطلب الإحاطة الكاملة بالحياة كلها كما قال ديدريش فسترمان في كتابه " الأفارقة اليوم وغدا".



فكرة التشخيص تطبع أيضا نظرة الأفارقة للعالم، وهي فكرة أثارت انتباه العديد من المفكرين وعلماء الأنثروبولوجيا خاصة ليفي- ستراوس في كتابه " الفكر الوحشي " حيث رأى بأن فكرة التشخيص هذه تطبع كل أفكار الشعوب البدائية وأعطى مثالا بالشعوب الهندية.

وتقوم فكرة أو مقولة التشخيص على إضفاء الشخصية المتميزة ووضعها على نفس المستوى الذي يحتله الإنسان أو غيره من الناس، ويزيد أحمد أبو زيد قائلا: " ...بل إن الأموات أنفسهم يحتفظون بنفس الخصائص والقوى والملكات التي يملكها الأحياء، ولذا فهو يخاطبهم ويناجيهم ويقدم لهم الطعام والشراب ويستعين بهم على متاعب الحياة وأزماتها".

إن هذه الفكرتين توحيان لنا عن فكرة وحدة الوجود في التصور الإفريقي للعالم، هذا الوجود الذي تهزج فيه الأشياء بحيث يصعب فصلها فصلا قاطعا.



+ الفكر الإفريقي وقوى الطبيعة:

ينظر الإفريقي إلى العالم على أنه مجموعة من القوى المختلفة المكونة للحياة، ولقد وصف إدوين سميث هذه النظرة على أنها نظرة هرمية تضع في قمة الهرم الإله أو الرب أو الخالق المبدع أو ما يسمى: بالعلة الأولى. ثم نجد الأسلاف والأجداد وآلهة الطبيعة وأرواحها في جوانب الهرم، ثم القوى السحرية في قاعدة الهرم.

وإذا نظرنا إلى مركز الهرم وجدنا فيه الإنسان هذا الكائن الذي يتأثر بمختلف مكونات هذه البنية الهرمية، على اعتبار أنه مركز هذه الحياة.

فالرب عند الأفارقة، وخصوصا في غرب إفريقيا هو قوة خالصة، قوة في ذاته ولذاته. ويرتبط بالعناصر والقوى الأخرى، على اعتبار أنه المتحكم فيها، والمتحكم في أقدارها.

والأسلاف الأوائل عند الأفارقة استمدوا قوتهم من الرب، ومنهم تنتقل هذه القوة إلى ذريتهم من البشر، وبالتالي فنظرتهم إلى الأسلاف هي نظرة تقديسية.

وتعتبر فكرة القوى، هذه الفكرة الموحدة بين فكر القبائل "البدائية "، في نظرتهم للعالم، ونستنتج ذلك من خلال دراسة كل من بلاسيد تامبلز حول البانتو، فم دراسة مارسيل جريول عن قبائل الدوجون في نهر النيجر، ثم دراسة زميلته جرمين ذيترلين عن قبيلة البامبارا، ودراسة مايادور عن قبائل هايتي، فدراسة القس ألكس كاماجه عن القبائل الرواندية. فكل هذه القبائل متباعدة جغرافيا فيما بينها، إلا أن القاسم المشترك بينها هو اعتمادها على نظرية القوى.

وإذا نظرنا إلى قبيلة البانتو، وجدنا أن الأساس الذي يقوم عليه تصورهم للكون والإنسان والقيم هو مفهوم: القوى، وهو في لغتهم: نْــتُــو، ويعرفها ألكسي كاجامه بـ: القوى الروحية التي تدخل في كل شيء، وتتدخل أيضا في كل شيء"، وهي القوة التي يتحد فيها الكائن الأسمى ذاته مع كل الكائنات، وعلى أساس هذه الفكرة يميز سكان البانتو بين أربعة تصورات ومفاهيم تشكل نظرتهم الفلسفية للكون:

Mu- Ntu : الإنسان

Ki-ntu :الأشياء المادية

Ha-ntu : مقولة الزمكان

Ku-ntu : مقولة الحالة أو الكيف



والملاحظ أن نْــتُــو تتدخل فيها كلها وتؤثر في الأشياء جميعها، وهذا هو السبب الذي دفع الأب بلاسيد تامبلز إلى إطلاق اسم "الكائن القوي" على الإله ، ومن الطريف أن جمع كلمة " مُو نـْـتُـو " التي تعني الإنسان هو "بَانْتـُو" ، وهواسم القبيلة ذاتها. والقبيلة هنا كأنه لسان حالها يقول بأنها نفسها البشر أو الناس بالمعنى الدقيق للكلمة.



خاتمة:

من خلال كل ما سبق ذكره يتضح لنا من أنموذج القبائل اللإفريقية ، ومن أنموذج قبيلة البانتو بالخصوص أن الشعوب التي أطلق عليها اسم " البدائية " هي في إعطاء تصور إفريقي للعالم من خلال إسهاماتها، وهذا كله كفيل بهدم المواقف القديمة التي كانت عن الشعوب المسماة بالبدائية القدرَةَ على التفكير المنهجي المنظم .

في أمان الله